资本精神的消极影响逐渐扩大,其对经济全球化的影响有多大?

引言
资本精神的消极影响逐渐扩大,其对经济全球化的影响有多大?首先,在回答这个问题前,我们需要知道,“精神生产是随着物质生产的改造而改造的。”资本主义的生产使文化、道德、社会风气具有“资本的精神特征”,经济全球化传播了资本主义的精神、文化,影响了人们的思想和生活。

文明之间的交流愈加深入,各民族文化都受到外来文化的影响。资本主义文化借助于强大的经济和军事力量,压制排斥其他异族文化传播,实现具有资产阶级特点的文化扩张。受资本主义的文化影响,“赚钱”成为了人类“唯一目的”,全世界都被“商品拜物教”“资本拜物教”“市场拜物教”“世界货币主义”等充斥。

世界阶级对立的简单化,资本人格化的力量在全世界范围和文化领域发挥作用。资本在全世界范围内落地生根,人和人之间除了赤裸的利害关系就只剩下了“冷酷无情”的现金交易。

交往关系范围的不断扩大,交换价值处于世界的主宰地位越来越明显,科学技术带来便利的时候,内心精神缺位的危机和精神世界无所依靠的感觉也更为明显。资本主义经济全球化从物理上扩大了经济交往的范围,打破了交往之间的界限,但却造成了人类的生存焦虑,资本主义病,现代病等。

资本主义全球扩张中存在人类道德向野蛮的倒退。经济全球化过程中“半野蛮人维护道德原则,而文明人却以发财的原则来对抗”,出现了文明向野蛮人类道德的退化。

所谓的“文明世界”为了实现自身的利益而不择手段进行着不道德经济行为,这种现象在经济交往中正在不断的扩大,同“伦敦草市一样盛行”。马克思对中国在中英鸦片贸易的遭遇给予了悲天悯人的关怀,对英国这种不良的商业侵略进行了谴责,对于中国人民遭受的生活苦难表现了极度的惋惜。

八年的中英鸦片贸易史,“甚至诗人的幻想也永远不敢创造出这种离奇的悲剧题材”。由于资本主义自由竞争的出现,远距离市场贸易受到通信不畅的影响,资本家对于资本的盲目追求,囤积居奇,倒卖差价造成了更严重的饥荒,对于落后国家人民的生存状况丝毫不加以考虑。

马克思举例“沙利文的故事”,指责英国人随意利用资本的优势就制造了不发达地区的饥荒。资产阶级不仅对本国的无产阶级的生活处境于不顾,还更加深了殖民地人民的苦难。马克思恩格斯认为,资本主义经济全球化在价值判断和道德文明上应该受到极大的谴责。

资本主义发达国家的不良风气
英国人作为先进的工业发达国家,虽然厌恶“海盗本性”但又保留了“古老的海盗式掠夺精神”。资本主义在推动经济全球化的过程中对落后国家的经济进行剥削,同时也对人民生活进行了全方位的残害。

鸦片贸易破坏了中国经济同时还使“人民遭到体力衰竭和道德堕落的威胁”。恩格斯分析第一次对华鸦片战争批判英国殖民者的行为“自始至终是极端残忍”。马克思写道英国士兵犯下的是“滔天的罪行”,“完全是恣意的胡作非为”。

资本主义发达国家的整体风气就是崇尚金钱,不择手段的进行冒险,在英国一直以来“受尊敬”的仍然是奴隶贸易。落后地区国家卷入资本主义经济体系之后,也将产品的销售,交换价值当做了首要利益,在“奴隶制、农奴制等等野蛮灾祸之上,再加上一层过渡劳动的文明的灾祸”。

资产阶级充当了开创世界市场不自觉的历史主体,推动了世界范围内经济充分交流、发展,历史成为世界历史。

资本主义经济全球化虽然有其自身制度的局限性,但是却为推动人类社会进入下一个阶段——共产主义展现出了积极的一面。经济全球化的发展是就是要实现“生产力和交往的普遍性质”,为实现历史向世界历史的转化提供经济基础。“最终全球化”并不是“资本主义全球化”,而是实现“共产主义的全球化”。

生产力发展提供经济基础
经济全球化引致的生产力普遍发展是实现共产主义的前提。经济全球化的发展归宿就是共产主义,共产主义的实现也寓于经济全球化的发展当中。资本主义经济全球化创造了“工厂和商业联系”是“建立解放无产阶级所需要的物质基础”。经济全球化促进生产力发展,是实现共产主义的应然前提。

第一,经济全球化极大地促进了生产要素流动,大量积累社会财富,推动人类社会实现经济解放。经济全球化的发展必然导致社会主义制度在全世界范围内的胜利,为社会制度变革提供了必要条件。

从唯物史观的角度出发,人类最终的解放并非是“自我意识”“宇宙精神”或者某个形而上学怪影的某种抽象行为,而是“纯粹物质的、可以通过经验确定的事实”。

第二,经济发展导致的是交往的扩大,正是由于机器大工业生产造成生产力和社会经济充分发展,世界范围内各国家和个人的相互依赖,世界交往充分发展。马克思指出共产主义“是以生产力的普遍发展和与此有关的世界交往的普遍发展为前提的”。

经济全球化就是对各国经济呈现的“彼此相互依存”“极遥远的国家通商”“时间消灭空间”等状态的概括化形容。历史“是直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件创造”的,所以经济全球化为历史向世界历史提供了物质基础,为共产主义奠定了物质前提。

经济全球化是“物的依赖性社会(商品经济社会)”发展的必由之路。马克思将社会经济发展阶段划分为三大阶段。

按照“三大社会发展阶段”理论,无论是从马克思生活的时代还是到现代,人类社会都处于“物的依赖”——社会发展第二大阶段。历史中的资产阶级肩负为新世界创造物质基础的历史使命,一方面形成生产力另一方面形成世界交往,“资产阶级工业和商业正在为新世界创造这些物质条件,就像地质变革为地球创造了表层一样”。

资产阶级直接撬动了机器大工业推动人类发展的支点,每一个文明国家和生活在文明国家中的人,都需要依赖于整个世界,“消灭了以往自然形成的各国的孤立状态”。

资产阶级主导的经济全球化促使生产力的普遍发展,从而使社会主义具有“世界历史性”得以可能、存在和发展。“物的依赖性”的阶段决定资产阶级的任务就是最大限度内实现“普遍的社会物质变换,全面的关系,多方面的需求以及全面的能力的体系”,推动资本主义的生产关系全球化发展。

从社会发展的阶段性和资本主义存在的必然性的角度来说,资本主义作为相对于封建自然经济更为先进的生产方式有义务承推动共产主义物质基础实现。

从人的自由全面发展来说,物的依赖性的第二大社会形态形成人的全面交往,普遍的物质交换生成人的全面的社会关系。马克思恩格斯看到资本主义经济全球化具有长期性,实现共产主义的道路也具有长期性。

马克思说16世纪是资本主义的起源和赋予生命的世纪,“因为地球是圆的,所以随着加利福尼亚和澳大利亚的殖民地化,随着中国和日本的门户开放”,新的全球经济秩序和全球生产是要进入一个新的历史阶段。

但是,马克思恩格斯也看到,由于资本主义始终在走“上坡路”,从物质基础准备的角度上说,工业发展的水平远没有达到生产力的要求,经济全球化还远没有达到实现共产主义的程度;从革命的角度上说革命还存在着被镇压的可能,所以资产阶级推动经济全球化的历史长期性是不容忽视的。

无产阶级的革命性日益凸显
无产阶级的联合问题是一个全球性问题,经济全球化是全球无产阶级联合的粘合剂。必须通过建立经济上平等稳定联系才能实现无产阶级联合,完成阶级革命实现共产主义。“现代社会是建立在竞争的基础之上”,因为资本的竞争所以才形成了资本的联合。

无产阶级的联合并不是单纯的政治上的联合,必须建立在物质基础之上。资本主义社会条件下“资本则用另一种方式,通过它同自由劳动相交换的方法,来达到这种联合”。马克思特别摘引了罗西的话来佐证:“社会的进步,在于以资源的、公正的联合”。马克思认为这正好说明了无产阶级联合一定要破除资本建立起来的虚假,不平等的,不道德的联合。

结语
总的来说,无产阶级在资本联合的基础之上,建立一种能够驾驭资本的联合关系,这种联合就是全面的,平等的,先进的,内在稳定的经济联系,重新塑造人和人之间关系的联合。可以说,经济全球化是无产阶级革命的推动力,改变资本主义主导的经济全球化的局面,实现无产阶级的“非资本关系”的联合成为未来社会发展的归宿。

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